
Τα μέλλοντα η Δευτέρα παρουσία του Χριστού και η χιλιετής βασιλεία υπό το φως της ορθόδοξης πίστης
Η Δευτέρα παρουσία, το τέλος του κόσμου, η τελική κρίση και η έναρξη της αιώνιας ζωής ταυτίζονται απολύτως χρονικά. Είναι ξεκάθαρο στην Αγία γραφή ότι δύο μόνο περιόδους διακρίνουμε, την παρούσα και την μέλλουσα-αιώνια ζωή (Μτθ.12,32 Εφ. 1, 21)
Το διάστημα μεταξύ της πρώτης από της δεύτερης παρουσίας του Κυρίου μας είναι άγνωστο και ονομάζεται έσχατες μέρες (Πράξ. 2, 14 -17).
Πως παρουσιάζεται η Δευτέρα παρουσία στην Αγία Γραφή;Είναι σαφές ότι η Δευτέρα παρουσία είναι κάτι το οποίο κανείς δεν ξέρει πότε θα γίνει, παρά μόνο ο Θεός. Μάλιστα ο ίδιος ο Ιησούς Χριστός προειδοποιεί τους μαθητές του να προσέχουν ούτως ώστε να μην τους πλανέσει κανείς λέγοντας τους ότι ήρθε ή ότι έρχεται η Δευτέρα παρουσία του (Ματθ. 24, 3 - 31, Μάρκ. 14, 62, Λουκ. 17, 34). Η Δευτέρα παρουσία ταυτίζεται με την ανάσταση των νεκρών και την τελική κρίση. Όταν έλθει ο Υιός του Θεού κατά την Δευτέρα παρουσία του, θα συναχθούν όλα τα έθνη για την τελική κρίση (Ματθ. 25, 31- 46 και 16,27 Αποκάλ. 1,7). Πρώταόμως, θα προηγηθεί η ανάσταση των νεκρών ( Α’ Θεσ. 4, 16, Α΄ Κορ. 15 , 51 - 52). Τελική κρίση και καταδίκη των αμετανόητων ταυτίζεται (Β΄ Θεσ. 1,7). Τελική κρίση και βασιλεία είναι ένα και το αυτό, με την κρίση επέρχεται η αιώνιος Βασιλεία (Β΄ Τιμ. 4, 1). Ο Χριστός δεν θα έρθει αόρατά αλλά θα έρθει εν δόξη για να κρίνει ζώντας και νεκρούς.
Η Χιλιετής Βασίλεια που εντοπίζουμε στην Αποκάλυψη του Ιωάννου έχει καθαρά αλληγορικό και συμβολικό χαρακτήρα. Συμβολίζει ένα μεγάλο χρονικό διάστημα που ξεκινά από την εποχή του Χριστού και εκτείνεται μέχρι την τελική κρίση. Είναι μια μεγάλη περίοδος που ξεκινά από την πρώτη παρουσία του Χριστού και θα λήξει λίγο πριν την δευτέρα παρουσία του. Είναι όλος ο βίος της Εκκλησίας. Κατά την περίοδο αυτή ο Ιησούς Χριστός δια της σταυρικής θυσίας του, κατήργησε την εξουσία του σατανά και έτσι ο Χριστός καθίσταται ο μόνος βασιλεύς εκείνων που τον ακολουθούν. Είναι ξεκάθαρο πως η Βασιλεία του Θεού εγκαθιδρύθηκε από τότε που ο ίδιος ο Χριστός ήρθε στη γη (Ματθ. 12,28 και 3, 1-2). Η Βασιλεία αυτή έχει καθαρά πνευματικό χαρακτήρα (Λουκ. 17, 20-21). Από την αποστολική εποχή οι Χριστιανοί είχαν την δυνατότητα να είναι μέτοχοι αυτής της Βασιλείας (Κολοσ. 1, 13). Η Βασιλεία του Θεού είναι ουράνια (Ματθ. 3, 1-2 και 4,17 και 5, 19-20) και ενιαία. Σ’ αυτή θα εισέλθουν όλοι όσοι θα σωθούν . Επίσης, η Βασιλεία του Θεού έχει καθαρά πνευματικό χαρακτήρα και όχι υλιστικό όπως τον ονειρεύονται οι Ιεχωβάδες. Είναι μια κατάσταση η οποία ήδηβιώνεται στις καρδιές των πιστών (Λουκ. 17,21) είναι η απόκτηση της χάριτος του Θεού (Ρωμ. 14,17). Φαγητά και υλικές απολαύσεις θα καταργηθούν (Α’ Κορ. 6, 13 και Ματθ.2, 30) εφόσον τροφή θα είναι η θεά του προσώπου του Χριστού.
Σε κανένα σημείο της γραφής δεν αναφέρεται μια παγκόσμια κυβέρνηση υπό των Αβραάμ και των άλλων προφητών της Π.Δ. Είναι σαφές το ότι οι δίκαιοι νοσταλγούν την ουράνια Βασίλεια και όχι μια επίγεια (Εβρ. 11, 13-16 και Ματθ. 8, 11-12)
Η συντριβή και το δέσιμο του Σατανά που αναφέρεται στο σχετικό χωρίο της Αποκάλυψης έχει ήδη εκπληρωθεί με την σταύρωση και την ανάσταση του Ιησού Χριστού. Για αυτό ήρθε ο Χριστός στη γη για να καταστρέψει τα έργα του διαβόλου (Α’ Ιω. 3,8. Μάρκ 3,27), να καταργήσει το κράτος του και να απελευθερώσει τους υπόδουλους του. (Εβρ. 2, 14-15)
Η γη που ζούμε δεν θα μετατραπεί μαγικά σε παράδεισο. Πρώτα θα καταστραφεί ολόκληρο το σύμπαν και έπειτα θα αναδημιουργηθεί με νέα μορφή. Θα καταστραφεί και θα αλλαγεί. Αυτό φαίνεται ξεκάθαρα στα χωρία Ματθ. 24,35 Εβρ. 1, 10-12, Β΄ Πέτρου 3, 10-13, Αποκάλ. 20,11 και 24, 1-3.
Τέλος, χρονολογίες για τον ερχομό της Δευτέρας παρουσίας του Κυρίου δεν μπορούν να προβλεφθούν από κανένα γιατί κανείς δεν ξέρει την ώρα και την μέρα παρά μόνο η ομοούσιος Αγία Τριάς (Ματθ. 24,36 Λουκ. 12, 40 Α΄ Θεσ. 5,1-2).
Βιβλιογραφία:
Ιερομόναχος Σωφρόνιος Μιχαηλίδης, Η Ορθοδοξία και οι μάρτυρες του Ιεχωβά, Λαρνακα- Κύπρος, Ιερά Μητρόπολη Κιτίου , 1997.
Ενημερωτικό φυλλάδιο για την εταιρεία Σκοπιά των Μαρτύρων του Ιεχωβά, Θεσσαλονίκη, Ιερός Ναός Παναγίας Φανερωμένης – Ιερά Μητρόπολη Θεσσαλονίκης, 2011.